ENTREVISTA TANG-MO TAN (TAIWÁN CON ORGULLO 2026)

«Me interesa poner el foco en el cine que revuelva y resista a ese asimilacionismo clásico y complaciente»

A partir de la de la derogación de la ley marcial y los años 90, el cine taiwanés se transforma al mismo tiempo que se producen cambios políticos generalizados en el país, pero de qué manera concreta como se trasladan esos cambios a la creación cinematográfica y queer en Taiwán.

Antes de los noventa el ambiente era opresivo y todo estaba invisibilizado. Los cineastas solían abordar temáticas más oscuras, como por ejemplo la crisis del VIH. Después, con la apertura de los noventa, se empezó a permitir el tratamiento de la temática queer desde cierta ligereza. También se dio paso a directores más jóvenes que contaron con la libertad de crear historias que eran, más bien, relatos de amor; por ejemplo, romances entre hombres y fantasmas. ¿A qué se debe? A que los cineastas son más jóvenes, a menudo estudiantes que realizan sus primeras películas en el ámbito universitario, y se permitieron explorar temas y estéticas sin tantas restricciones.

Ya sea como memoria o duelo, el cine queer taiwanés tiende a la representación recurrente de lo fantasmal como intrínseco a lo queer…

Taiwán es un país muy supersticioso y existe una obsesión con el más allá, los espíritus y los fantasmas. Este es un recurso que en Taiwán se utiliza no solo como metáfora, sino casi como una herramienta industrial para introducir el cine queer en el mainstream. Al incluir estos elementos sobrenaturales, parece que las películas se abren más al gran público. Es una demostración de cómo un director puede aunar con éxito los referentes y subtextos homosexuales con los elementos espirituales que tanto atraen al público general taiwanés. Funciona como un marco idóneo para acceder a cualquier tipo de espectador.

Es muy habitual ver estas películas de manera constante en festivales europeos. Blind Love (Julian Chou, 2025), que está en este festival, ganó el Tiger Award en Rotterdam. Quería preguntarte por la recepción crítica de estas producciones tanto en Europa como en Taiwán.

En Taiwán, Blind Love no ha sido muy vista. La crítica local la considera de un estilo «muy europeo». Eso la hace menos atractiva en su propio país, mientras que, en cambio, este tipo de obras son mucho mejor recibidas en Europa en general.

Originalmente, la historia de la película era un romance enfocado en el amor homosexual masculino, pero se cambió un poco el planteamiento para que tuviera una mejor recepción: se transformó en una historia sobre tomboys. Aunque la audiencia quizás sea menor, sigue existiendo. El público las ve, quizás no las entienden del todo, pero les resulta un estímulo atractivo para ir al cine.

¿Cómo crítico y programador cómo se trabaja desde lo queer en estos ámbitos? Dado que existe un cine queer, ¿existe también una forma queer de hacer crítica?

Personalmente, yo desde una crítica queer priorizo tanto las identidades no binarias de cineastas, así como las prácticas y representaciones más explícitas. Taiwán se ha convertido en un espacio demasiado «seguro», que ha asimilado dinámicas comerciales más tibias y menos explícitas. Por eso, me interesa poner el foco en el cine que revuelva y resista a ese asimilacionismo clásico y complaciente.

Quizás el problema no sea tanto de los directores, sino del público. Cuando una propuesta resulta «demasiado queer«, el espectador taiwanés —que está acostumbrado a ver un cine más calmado, tranquilo, menos revolucionario y explícito— tiende a rechazarla; las películas que se salen de esa norma no son especialmente bien recibidas por la audiencia masiva. En gran medida, esto tiene mucho que ver con la historia de Taiwán: antes del fin de la ley marcial todo lo que se proyectaba estaba férreamente controlado por el gobierno, y después de ella se tendió hacia la profundidad intelectual y la calma. Taiwán no experimentó, como sí ocurrió en Hong Kong, una explosión de cine de género arriesgado, violento o explícito.